Las 8 Ramas del Yoga provienen del Libro antiguo, Los Yoga Sutras de Patanjali. Este libro es considerado el libro sagrado del Yoga. Su título original fue “Yoga Tradicional”, pero fue traducido como los Yoga Sutras de Patanjali y se divide en cuatro capítulos.
La meta del Yoga en este libro es ser seres de paz, llenos de sabiduría, presentes en el aquí y el ahora, y con acceso a sabiduría universal.
La transformación del yogui profundiza en las 8 Ramas del Yoga, ya que es un trabajo que viene desde adentro, de conocimiento, disciplina, eliminación, pero que cuenta con una dirección muy clara, que es la iluminación.
Las 8 Ramas del Yoga son:
- Yama: Códigos de conducta social. Se compone de 5 códigos.
- Niyama: Código de conducta personal. Se compone de 5 códigos.
- Asana: Las asanas, nos ayudan mediante la repetición a calmar nuestra mente, a dejarla en blanco; nos ayudan a estar en el aquí y el ahora, sentir nuestro cuerpo, y poder entender nuestra relación con el entorno. Por otro lado, las asanas nos ayudan a purificar el cuerpo. Nos ayudan a estar limpios y sanos.
- Pranayama: Respiración consciente. Prana es la energía vital, o fuerza vital, Prana es el oxígeno que nos mantiene vivos. El realizar ejercicios de Pranayama, nos ayuda a centrarnos, a prepararnos, a calentar el cuerpo, a conscientizar. Las técnicas de Pranayama pueden ayudar a despertar la conciencia y desbloquear candados energéticos.
- Pratyahara: Cuando cerramos nuestros sentidos y nos metemos a niveles de introspección. Ponerle un limite a tus sentidos y que ellos se queden donde están, desconectarnos de los estímulos exteriores. Que no interfieran con tu visión o interpretación o sentimientos. Los sentidos los puedes aislar, para que no afecten a tu persona. (inicio de practica: cuando llevas tu atención hacia adentro) (2.54)
- Dharana: Concentración. Mantener la concentración de la mente en un objeto, es decir meditar con ayuda de algún punto focal, sumergirte en el objeto, entenderlo, fundirse en uno. Podemos ayudarnos recitando un mantra, visualizando el color de algún chakra, o escuchando nuestra respiración. Puede ejercitarse también: a) Contemplando los movimientos de la mente como un espectador. b) Concentrando el pensamiento sobre un objeto material o abstracto. (3.1)
- Dhyana: Meditación. La meditación prolongada surge de Dhyana. El Yogui llega a este estado con perseverancia. De cierta manera es la costumbre de crear una corriente mental unida, sin variaciones para llegar al estado meditativo. (3.2)
Cuando enfocamos en un objeto por un tiempo largo y sin interrupción podemos mezclarnos o volvernos uno con el objeto.
Ya no se separa el objeto de nuestro ser, cuando esto pasa, es la meta de la meditación.
- Samadhi: Conciencia Universal. Es la culminación del proceso meditativo. Es cuando llegamos a una conciencia universal. La mente ha sido trascendida. Es el estado que llamamos iluminación o liberación de vida. No hay ego, no hay pensamientos, no hay urgencias, no hay necesidades. Con el tiempo Samadhi se hace un estado de meditación constante. (3.3)
Yamas o abstención de todo mal
Se refiere a las cosas que No hay que hacer, a una conducta social y moral que hay que seguir:
- Ahimsa: No violencia
- Sattya: Decir y defender la verdad sin herir.
- Asteya: No robar.
- Brahmacharya: No excesos.
- Aparigraha: Desapego/No ambicionar o acaparar.
Niyamas o cultivo del bien.
Los Niyamas son los códigos de conducta personal. Es como te comportas con tu persona para ser mejor.
- Saucha: Limpieza del ser, interna y externa. Se aplica también a tener cuidado con el cuerpo, no solo a nivel higiene, sino también a nivel de interior o personal.
- Santocha: Actitud de satisfacción, serenidad, placidez. Ser compasivo con nuestra persona. Trabajo en la gratitud. Se puede describir también como buscarle el lado positivo a las cosas.
- Tapas: Austeridad y Desapego.
- Swadyaya: Autoestudio y estudio de temas que ayuden a crecer al ser humano. Es reconocer la parte divina en ti. Nunca dejar de prepararte, o el estudio. Tener un espacio para encontrarte contigo mismo.
*Santosha + Tapas = Estoy muy bien pero quiero estar mejor.
- Ishvara Pranidhana: Rendición a la voluntad divina. Buscar tu espiritualidad en tu practica de Yoga, cualquiera que esta sea. La parte devocional de tus acciones, siempre es con un fin. No importa la acción, lo que importa es la intención que le das.
Aplicación a la vida diaria
Yamas
El Yoga no solo es un sistema de asanas para enflacar o estar en forma. El yoga es un sistema muy sofisticado que ayuda a atraer mas conciencia corporal y del pensamiento. Los Yamas y los Niyamas son un conjunto de reglas de observancia personal.
Los Yamas nos sirven como restricciones, no violencia, ser verdadero, no robar, no excesos, no posesividad, etc. Los Niyamas por otra parte nos sirven como reglas de observancia personal, incluyen: pureza, bienestar/satisfacción, disciplina, estudio, devoción.
La no violencia (ahimsa), es el fundamento de todos los demás preceptos. La no violencia no solo es para los demás, si no para nosotros mismos también. Hay muchas maneras de ser violentos con nosotros mismos. Este precepto nos guía a vivir juntos, compartir, etc. sin causar daño a nosotros mismos o los demás.
Un ejemplo en nuestra vida diaria de no violencia, es por ejemplo las dietas. Muchas dietas que están de moda últimamente son muy violentas con el cuerpo. Hay dietas famosas como la de las 500 calorías, que en realidad lo que hace es deshidratar el cuerpo y no darle la nutrición necesaria. Esta es una forma de violentar nuestro cuerpo. Yo en mi vida diaria intento aplicar la no violencia con mi cuerpo, respetando mis limites. En mi practica personal trato de no pasarme y avanzar poco a poco. Si me lastimo por aborazarme en las asanas no solo violento mi cuerpo, violento mi mente también al hacerme creer una mentira, en este caso que si puedo practicar alguna asana.
Cuando nos encontremos practicando Ahimsa o no violencia, honramos la relación que tenemos con nuestro entorno, los demás, y nosotros mismos.
El siguiente precepto es el de la Verdad (Sattya). Ser verdadero. Con esto hablamos la verdad sin causar daño a los demás. Es muy fácil causar daño con la verdad. La verdad es un arma muy poderosa, y podemos hacer mucho daño con nuestras palabras. La verdad tiene el poder de arreglar lo que esta mal, y eliminar tristezas, pero la verdad demanda integridad en nuestra vida y integridad en nosotros mismos. Esto es mucho mas que evitar el decir una mentira piadosa. Ser lindo es solo una versión de lo que es ser real, o sea una ilusión. Ser real viene del centro de nuestra esencia y viene desde dentro. Ser real, aunque no siempre es bonito, es ser merecedor de confianza. Esto es lo que intento en mi vida diaria. Ser real. Si algo no me gusta lo digo, si algo me gusta, lo digo. Me gusta decirle la verdad a la gente, pero intento hacerlo de una manera que crea que a mi interlocutor no lo hara sentir mal. Trato de practicar no repetir chismes, ya que pueden NO ser verdad, y si lo son, tu estas usando un tipo de violencia mas aparte hiriendo a una persona con la verdad.
“Cuando somos reales, mas que “lindos” estamos escogiendo la expresión personal sobre la indulgencia. Cuando escogemos crecer en vez de pertenecer, cuando escogemos fluidez en vez de rigidez, empezamos a entender la dinámica tan profunda de la verdad, empezamos a probar la libertad y lo bondadosa que es la verdad”.
El siguiente precepto es algo muy básico, no robar. El robar se puede presentar de muchas maneras: robar tiempo, robar amor, robar esfuerzo, robar trabajo, etc. Asteya o no robar, nos llama a vivir nuestra vida con integridad y reciprocidad. Una manera en la cual yo le robo a mi persona es cuando me juzgo con severidad (me robo la oportunidad de ser humano y equivocarme), el demandar la perfección te roba de muchísimas oportunidades para explorar caminos. Otra manera de robar es cuando queremos contarle algo (repetitivo, error que cometemos a cada rato) a alguien, y le robamos su tiempo. Intento no ser “vampiro emocional” y con mis amigas no ir corriendo siempre a contarles de algún error repetitivo en mi vida.
*Reflexión: ¿Qué pasaría si cada vez que robamos algo (del ambiente, universo, etc.), diéramos algo a cambio?
El siguiente Yama es el de Brahmacharaya, o no exceso. Este precepto nos invita a darnos cuenta de lo llena que esta la vida. Es un llamado de atención a dejar toda la codicia y excesos detrás. Otra interpretación de este Yama es la abstinencia sexual o celibato. El principal punto del no-exceso es vivir nuestra vida no dependiendo de cuanto tenemos, si no de todo lo que podemos encontrar en la vida. Los excesos tanto en lo material, físico, y emocional causa un desbalance, y cuando no hay balance complementamos con cosas que no son sanas para nosotros mismos. Este yama es muy difícil para mi, por que me gusta comprar, en exceso. Es algo con lo que trabajo a diario, ya que me gusta mucho leer, si por mi fuera me compraba libros a diario. Intento no meterme a sitios Web nada mas “a ver que hay” y estoy intentando dejar mi lado investigativo descansar.
Muchas veces en nuestra vida nos es muy difícil el dejar ir. El siguiente Yama es Aparigraha, o no atesorar. Muchas veces guardamos cosas, o atesoramos y ni siquiera le estamos dando buen uso a las cosas. Por ejemplo, con la ropa, es muy común tener ropa guardada que ya no se usa. No la dejamos ir por tener un apego: me costo muy caro, esta bueno todavía, etc. y este apego en realidad no nos deja avanzar. El desapego yo lo practico con la ropa, hago limpia de closet a cada rato. No por desperdiciada, pero si realista que si algo ya no me queda o ya no uso, es mejor sacarlo a que ocupe espacio, energía, etc. Días como “reuse day” en Vinyasa Cumbres me ayudan a practicar el desapego.
*Reflexión: Cuando tenemos un apego a algo, y no nos funciona por alguna razón, nos arruina el día. Cuando tu tienes un apego a algo, no solo es tu apego, sino también el objeto, obsesión, persona tiene un poder sobre ti. Si dejas los apegos, no tienen poder sobre ti y puedes valorar mas las cosas que vengan a tu vida. No tener apego no quiere decir que no nos importan las cosas, simplemente que podemos dejar ir para seguir disfrutando nuestra vida.
Los Yamas nos dicen cuando vamos en direcciones equivocadas y nos invitan a tener una relación adulta con el entorno, con la vida. Nos hace conscientes del bien común y nos invita a ver mas allá de nosotros mismos. En vez de mentiras busquemos la autenticidad del ser, no busquemos ser lindos, sino reales. En vez de buscar placer en los excesos, busquemos la apreciación de nuestro entorno.
Niyamas
Los Niyamas, son los códigos de conducta que seguimos. Es como eres con tu persona para ser mejor.
Saucha, o la limpieza del ser se refiere no solo a la higiene, que es una parte importante de nuestra vida. Saucha se refiere a una limpieza tanto interior como exterior. Es importante la limpieza de nuestras intenciones. Saucha es una invitación a limpiar nuestro cuerpo, mente, actitud, y muy importante: nuestras acciones. A medida que vamos purificándonos de adentro hacia fuera, vamos viendo claridad en nuestra mente, nuestras ideas. La limpieza cambia nuestra apariencia, la pureza interior cambia nuestra esencia. Intento practicar saucha con cosas tan normales como tomar un baño, lavarme los dientes, lavando mi ropa. Sin higiene no hay salud, y sin salud, no hay calidad de vida. El Yoga me ayuda a practicar saucha de manera que limpio mi cuerpo de toxinas al sudar. Intento practicar saucha cuando alguien me pide algo, intento hacerlo de la mejor manera posible y con la intención de ayudar. A veces me es difícil, por que me da flojera, pero pienso en que la persona realmente necesita ayuda, y encuentro satisfacción en ayudarle. Mi intención de ayudar se vuelve de flojera a verdadera.
Santocha es un concepto que en la vida moderna cada vez vemos menos. Santocha se refiere a la actitud de satisfacción o contentamiento. Es tener gratitud hacia la vida por todo lo que tenemos, buscarle el lado positivo a las cosas. Mientras que sigamos pensando que la felicidad en nuestras vidas viene de algo externo, vamos a vivir decepcionados. Santocha quiere decir que aunque no estemos de acuerdo con lo que pasa en un momento, lo recibimos agradecidos, y trabajamos en ello. En mi vida diaria practico santocha, trato de cualquier situación sacarle lo bueno. Si alguien me regaña, trato de no tomarlo personal y pensar que eso me hará ser mejor. Me cuesta mucho trabajo, pero por paz y salud mental vale la pena intentar.
La auto disciplina, o Tapas, nos habla de salir de nuestra zona de confort. Tapas también se refiere al desapego y austeridad. Este precepto nos habla del entendimiento que logramos el día que tomamos la decisión de evitar un placer momentáneo, por recompensas futuras. Esto lo practique mucho durante el Teacher Training. No salía a ningún lado con Daniel mi esposo los viernes, sacrifique cenas, bodas, cumpleaños y demás, por que yo se que el Teacher Training me iba a ensenar mucho mas. Evite el placer momentáneo de salir y desvelarme, por que una fiesta no se compara con lo que voy a tener. Tapas lo aplico también cuando tengo algún antojo, pero acabo de comer. Me privo de tomar el postre, dulce o demás, por que comí una comida pesada.
El autoestudio, o nuestros espacio para encontrarnos con nosotros mismos es a lo que ese refiere el siguiente concepto de Svadhyaya. Cuando sufrimos, es por que perdimos noción de quien somos. Saber que no somos quienes creíamos ser (después de trabajar en autoconocimiento) es lo que nos hace humildes, lo que nos abre la posibilidad de ver nuestro verdadero ser. Si tenemos la suerte de poder practicar Santosha y Tapas, tenemos la suerte de reconocer que estamos bien, pero que estaremos mejor. Svadhyaya es algo con lo que trabajo a diario, no siempre satisfactoriamente. Al principio mencione que era muy severa conmigo misma, y muchas veces es por que me falta conocimiento de mi misma. Me falta confiar en que si puedo hacer las cosas, o que si tengo algún conocimiento de algún tema. Me falta aceptar como soy a veces, y ver dentro de mi que puedo cambiar. Me falta valor para aceptar que hay cosas en mi que por mas que intente, no podré cambiar. Estudiarme a mi misma, conocerme, es algo que tengo que aprender a hacer mas todos los días. Necesito conocerme mas para poder confiar mas en mi misma.
Ishvara Pranidhana, o la rendición a la voluntad divina, nos habla de las intenciones que le damos a nuestras acciones, así como también nos habla de devoción y respeto. Rendirnos a que no tenemos control de las cosas, rendirnos a lo que nos traiga el universo. Cuando no esperamos nada, todo lo que nos llega nos parece espectacular.
Para este concepto podemos decir que si confiamos en aquel propósito que la vida tiene para nosotros y nos dejamos llevar, siempre nuestras expectativas serán sobrepasadas. Cuando dejemos la rigidez y control, cuando aceptemos la vida como viene, y cuando dejemos el ego a un lado, es cuando estaremos practicando Ishvara Pranidhana. Cuando dejemos de pelear con la vida y comencemos a actuar hábilmente, podremos apreciar la magnitud de las cosas en las que participamos y por lo general no caemos en cuenta. “La rendición nos pide ser fuertes y entrar a cada momento con integridad, mientras somos lo suficientemente flexibles para fluir con la corriente de la vida”.
Este precepto como lo anterior, a mi me es muy difícil. Todo el tiempo quiero controlar las cosas, y cuando no salen como quiero hay drama. Necesito trabajar en entender que vivo en un ambiente donde hay muchos factores que ni yo, ni nadie puede controlar. Necesito entender que la gente es diferente, y única, y no todos piensan como yo. Necesito entender que no solo estoy yo en este mundo y todo lo que hay en el son punto y aparte. Nada es personal. Esto lo trabajo dándome de topes (con todo), pero volviéndome a levantar.
En conclusión, la práctica en nuestra vida diaria de los Yamas y los Niyamas no es nada fácil. Estamos sujetos a cosas externas, pero por nuestra propia decisión. Cuando logremos hacer la decisión consciente de dejar todo el desorden mental, los apegos, las supuestos, vamos a poder llevar una vida mas plena. Aprender a sorprendernos día a día con nuestras buenas acciones no es fácil, pero la intención de lograrlo nos ayudara a apegarnos más fácilmente a estos lineamientos. Tal vez al principio sea difícil, pero a la larga valdrá la pena.
Las 8 Ramas del Yoga provienen del Libro antiguo, Los Yoga Sutras de Patanjali. Este libro es considerado el libro sagrado del Yoga. Su título original fue “Yoga Tradicional”, pero fue traducido como los Yoga Sutras de Patanjali y se divide en cuatro capítulos.
La meta del Yoga en este libro es ser seres de paz, llenos de sabiduría, presentes en el aquí y el ahora, y con acceso a sabiduría universal.
La transformación del yogui profundiza en las 8 Ramas del Yoga, ya que es un trabajo que viene desde adentro, de conocimiento, disciplina, eliminación, pero que cuenta con una dirección muy clara, que es la iluminación.
Las 8 Ramas del Yoga son:
- Yama: Códigos de conducta social. Se compone de 5 códigos.
- Niyama: Código de conducta personal. Se compone de 5 códigos.
- Asana: Las asanas, nos ayudan mediante la repetición a calmar nuestra mente, a dejarla en blanco; nos ayudan a estar en el aquí y el ahora, sentir nuestro cuerpo, y poder entender nuestra relación con el entorno. Por otro lado, las asanas nos ayudan a purificar el cuerpo. Nos ayudan a estar limpios y sanos.
- Pranayama: Respiración consciente. Prana es la energía vital, o fuerza vital, Prana es el oxígeno que nos mantiene vivos. El realizar ejercicios de Pranayama, nos ayuda a centrarnos, a prepararnos, a calentar el cuerpo, a conscientizar. Las técnicas de Pranayama pueden ayudar a despertar la conciencia y desbloquear candados energéticos.
- Pratyahara: Cuando cerramos nuestros sentidos y nos metemos a niveles de introspección. Ponerle un limite a tus sentidos y que ellos se queden donde están, desconectarnos de los estímulos exteriores. Que no interfieran con tu visión o interpretación o sentimientos. Los sentidos los puedes aislar, para que no afecten a tu persona. (inicio de practica: cuando llevas tu atención hacia adentro) (2.54)
- Dharana: Concentración. Mantener la concentración de la mente en un objeto, es decir meditar con ayuda de algún punto focal, sumergirte en el objeto, entenderlo, fundirse en uno. Podemos ayudarnos recitando un mantra, visualizando el color de algún chakra, o escuchando nuestra respiración. Puede ejercitarse también: a) Contemplando los movimientos de la mente como un espectador. b) Concentrando el pensamiento sobre un objeto material o abstracto. (3.1)
- Dhyana: Meditación. La meditación prolongada surge de Dhyana. El Yogui llega a este estado con perseverancia. De cierta manera es la costumbre de crear una corriente mental unida, sin variaciones para llegar al estado meditativo. (3.2)
Cuando enfocamos en un objeto por un tiempo largo y sin interrupción podemos mezclarnos o volvernos uno con el objeto.
Ya no se separa el objeto de nuestro ser, cuando esto pasa, es la meta de la meditación.
- Samadhi: Conciencia Universal. Es la culminación del proceso meditativo. Es cuando llegamos a una conciencia universal. La mente ha sido trascendida. Es el estado que llamamos iluminación o liberación de vida. No hay ego, no hay pensamientos, no hay urgencias, no hay necesidades. Con el tiempo Samadhi se hace un estado de meditación constante. (3.3)
Yamas o abstención de todo mal
Se refiere a las cosas que No hay que hacer, a una conducta social y moral que hay que seguir:
- Ahimsa: No violencia
- Sattya: Decir y defender la verdad sin herir.
- Asteya: No robar.
- Brahmacharya: No excesos.
- Aparigraha: Desapego/No ambicionar o acaparar.
Niyamas o cultivo del bien.
Los Niyamas son los códigos de conducta personal. Es como te comportas con tu persona para ser mejor.
- Saucha: Limpieza del ser, interna y externa. Se aplica también a tener cuidado con el cuerpo, no solo a nivel higiene, sino también a nivel de interior o personal.
- Santocha: Actitud de satisfacción, serenidad, placidez. Ser compasivo con nuestra persona. Trabajo en la gratitud. Se puede describir también como buscarle el lado positivo a las cosas.
- Tapas: Austeridad y Desapego.
- Swadyaya: Autoestudio y estudio de temas que ayuden a crecer al ser humano. Es reconocer la parte divina en ti. Nunca dejar de prepararte, o el estudio. Tener un espacio para encontrarte contigo mismo.
*Santosha + Tapas = Estoy muy bien pero quiero estar mejor.
- Ishvara Pranidhana: Rendición a la voluntad divina. Buscar tu espiritualidad en tu practica de Yoga, cualquiera que esta sea. La parte devocional de tus acciones, siempre es con un fin. No importa la acción, lo que importa es la intención que le das.
Aplicación a la vida diaria
Yamas
El Yoga no solo es un sistema de asanas para enflacar o estar en forma. El yoga es un sistema muy sofisticado que ayuda a atraer mas conciencia corporal y del pensamiento. Los Yamas y los Niyamas son un conjunto de reglas de observancia personal.
Los Yamas nos sirven como restricciones, no violencia, ser verdadero, no robar, no excesos, no posesividad, etc. Los Niyamas por otra parte nos sirven como reglas de observancia personal, incluyen: pureza, bienestar/satisfacción, disciplina, estudio, devoción.
La no violencia (ahimsa), es el fundamento de todos los demás preceptos. La no violencia no solo es para los demás, si no para nosotros mismos también. Hay muchas maneras de ser violentos con nosotros mismos. Este precepto nos guía a vivir juntos, compartir, etc. sin causar daño a nosotros mismos o los demás.
Un ejemplo en nuestra vida diaria de no violencia, es por ejemplo las dietas. Muchas dietas que están de moda últimamente son muy violentas con el cuerpo. Hay dietas famosas como la de las 500 calorías, que en realidad lo que hace es deshidratar el cuerpo y no darle la nutrición necesaria. Esta es una forma de violentar nuestro cuerpo. Yo en mi vida diaria intento aplicar la no violencia con mi cuerpo, respetando mis limites. En mi practica personal trato de no pasarme y avanzar poco a poco. Si me lastimo por aborazarme en las asanas no solo violento mi cuerpo, violento mi mente también al hacerme creer una mentira, en este caso que si puedo practicar alguna asana.
Cuando nos encontremos practicando Ahimsa o no violencia, honramos la relación que tenemos con nuestro entorno, los demás, y nosotros mismos.
El siguiente precepto es el de la Verdad (Sattya). Ser verdadero. Con esto hablamos la verdad sin causar daño a los demás. Es muy fácil causar daño con la verdad. La verdad es un arma muy poderosa, y podemos hacer mucho daño con nuestras palabras. La verdad tiene el poder de arreglar lo que esta mal, y eliminar tristezas, pero la verdad demanda integridad en nuestra vida y integridad en nosotros mismos. Esto es mucho mas que evitar el decir una mentira piadosa. Ser lindo es solo una versión de lo que es ser real, o sea una ilusión. Ser real viene del centro de nuestra esencia y viene desde dentro. Ser real, aunque no siempre es bonito, es ser merecedor de confianza. Esto es lo que intento en mi vida diaria. Ser real. Si algo no me gusta lo digo, si algo me gusta, lo digo. Me gusta decirle la verdad a la gente, pero intento hacerlo de una manera que crea que a mi interlocutor no lo hara sentir mal. Trato de practicar no repetir chismes, ya que pueden NO ser verdad, y si lo son, tu estas usando un tipo de violencia mas aparte hiriendo a una persona con la verdad.
“Cuando somos reales, mas que “lindos” estamos escogiendo la expresión personal sobre la indulgencia. Cuando escogemos crecer en vez de pertenecer, cuando escogemos fluidez en vez de rigidez, empezamos a entender la dinámica tan profunda de la verdad, empezamos a probar la libertad y lo bondadosa que es la verdad”.
El siguiente precepto es algo muy básico, no robar. El robar se puede presentar de muchas maneras: robar tiempo, robar amor, robar esfuerzo, robar trabajo, etc. Asteya o no robar, nos llama a vivir nuestra vida con integridad y reciprocidad. Una manera en la cual yo le robo a mi persona es cuando me juzgo con severidad (me robo la oportunidad de ser humano y equivocarme), el demandar la perfección te roba de muchísimas oportunidades para explorar caminos. Otra manera de robar es cuando queremos contarle algo (repetitivo, error que cometemos a cada rato) a alguien, y le robamos su tiempo. Intento no ser “vampiro emocional” y con mis amigas no ir corriendo siempre a contarles de algún error repetitivo en mi vida.
*Reflexión: ¿Qué pasaría si cada vez que robamos algo (del ambiente, universo, etc.), diéramos algo a cambio?
El siguiente Yama es el de Brahmacharaya, o no exceso. Este precepto nos invita a darnos cuenta de lo llena que esta la vida. Es un llamado de atención a dejar toda la codicia y excesos detrás. Otra interpretación de este Yama es la abstinencia sexual o celibato. El principal punto del no-exceso es vivir nuestra vida no dependiendo de cuanto tenemos, si no de todo lo que podemos encontrar en la vida. Los excesos tanto en lo material, físico, y emocional causa un desbalance, y cuando no hay balance complementamos con cosas que no son sanas para nosotros mismos. Este yama es muy difícil para mi, por que me gusta comprar, en exceso. Es algo con lo que trabajo a diario, ya que me gusta mucho leer, si por mi fuera me compraba libros a diario. Intento no meterme a sitios Web nada mas “a ver que hay” y estoy intentando dejar mi lado investigativo descansar.
Muchas veces en nuestra vida nos es muy difícil el dejar ir. El siguiente Yama es Aparigraha, o no atesorar. Muchas veces guardamos cosas, o atesoramos y ni siquiera le estamos dando buen uso a las cosas. Por ejemplo, con la ropa, es muy común tener ropa guardada que ya no se usa. No la dejamos ir por tener un apego: me costo muy caro, esta bueno todavía, etc. y este apego en realidad no nos deja avanzar. El desapego yo lo practico con la ropa, hago limpia de closet a cada rato. No por desperdiciada, pero si realista que si algo ya no me queda o ya no uso, es mejor sacarlo a que ocupe espacio, energía, etc. Días como “reuse day” en Vinyasa Cumbres me ayudan a practicar el desapego.
*Reflexión: Cuando tenemos un apego a algo, y no nos funciona por alguna razón, nos arruina el día. Cuando tu tienes un apego a algo, no solo es tu apego, sino también el objeto, obsesión, persona tiene un poder sobre ti. Si dejas los apegos, no tienen poder sobre ti y puedes valorar mas las cosas que vengan a tu vida. No tener apego no quiere decir que no nos importan las cosas, simplemente que podemos dejar ir para seguir disfrutando nuestra vida.
Los Yamas nos dicen cuando vamos en direcciones equivocadas y nos invitan a tener una relación adulta con el entorno, con la vida. Nos hace conscientes del bien común y nos invita a ver mas allá de nosotros mismos. En vez de mentiras busquemos la autenticidad del ser, no busquemos ser lindos, sino reales. En vez de buscar placer en los excesos, busquemos la apreciación de nuestro entorno.
Niyamas
Los Niyamas, son los códigos de conducta que seguimos. Es como eres con tu persona para ser mejor.
Saucha, o la limpieza del ser se refiere no solo a la higiene, que es una parte importante de nuestra vida. Saucha se refiere a una limpieza tanto interior como exterior. Es importante la limpieza de nuestras intenciones. Saucha es una invitación a limpiar nuestro cuerpo, mente, actitud, y muy importante: nuestras acciones. A medida que vamos purificándonos de adentro hacia fuera, vamos viendo claridad en nuestra mente, nuestras ideas. La limpieza cambia nuestra apariencia, la pureza interior cambia nuestra esencia. Intento practicar saucha con cosas tan normales como tomar un baño, lavarme los dientes, lavando mi ropa. Sin higiene no hay salud, y sin salud, no hay calidad de vida. El Yoga me ayuda a practicar saucha de manera que limpio mi cuerpo de toxinas al sudar. Intento practicar saucha cuando alguien me pide algo, intento hacerlo de la mejor manera posible y con la intención de ayudar. A veces me es difícil, por que me da flojera, pero pienso en que la persona realmente necesita ayuda, y encuentro satisfacción en ayudarle. Mi intención de ayudar se vuelve de flojera a verdadera.
Santocha es un concepto que en la vida moderna cada vez vemos menos. Santocha se refiere a la actitud de satisfacción o contentamiento. Es tener gratitud hacia la vida por todo lo que tenemos, buscarle el lado positivo a las cosas. Mientras que sigamos pensando que la felicidad en nuestras vidas viene de algo externo, vamos a vivir decepcionados. Santocha quiere decir que aunque no estemos de acuerdo con lo que pasa en un momento, lo recibimos agradecidos, y trabajamos en ello. En mi vida diaria practico santocha, trato de cualquier situación sacarle lo bueno. Si alguien me regaña, trato de no tomarlo personal y pensar que eso me hará ser mejor. Me cuesta mucho trabajo, pero por paz y salud mental vale la pena intentar.
La auto disciplina, o Tapas, nos habla de salir de nuestra zona de confort. Tapas también se refiere al desapego y austeridad. Este precepto nos habla del entendimiento que logramos el día que tomamos la decisión de evitar un placer momentáneo, por recompensas futuras. Esto lo practique mucho durante el Teacher Training. No salía a ningún lado con Daniel mi esposo los viernes, sacrifique cenas, bodas, cumpleaños y demás, por que yo se que el Teacher Training me iba a ensenar mucho mas. Evite el placer momentáneo de salir y desvelarme, por que una fiesta no se compara con lo que voy a tener. Tapas lo aplico también cuando tengo algún antojo, pero acabo de comer. Me privo de tomar el postre, dulce o demás, por que comí una comida pesada.
El autoestudio, o nuestros espacio para encontrarnos con nosotros mismos es a lo que ese refiere el siguiente concepto de Svadhyaya. Cuando sufrimos, es por que perdimos noción de quien somos. Saber que no somos quienes creíamos ser (después de trabajar en autoconocimiento) es lo que nos hace humildes, lo que nos abre la posibilidad de ver nuestro verdadero ser. Si tenemos la suerte de poder practicar Santosha y Tapas, tenemos la suerte de reconocer que estamos bien, pero que estaremos mejor. Svadhyaya es algo con lo que trabajo a diario, no siempre satisfactoriamente. Al principio mencione que era muy severa conmigo misma, y muchas veces es por que me falta conocimiento de mi misma. Me falta confiar en que si puedo hacer las cosas, o que si tengo algún conocimiento de algún tema. Me falta aceptar como soy a veces, y ver dentro de mi que puedo cambiar. Me falta valor para aceptar que hay cosas en mi que por mas que intente, no podré cambiar. Estudiarme a mi misma, conocerme, es algo que tengo que aprender a hacer mas todos los días. Necesito conocerme mas para poder confiar mas en mi misma.
Ishvara Pranidhana, o la rendición a la voluntad divina, nos habla de las intenciones que le damos a nuestras acciones, así como también nos habla de devoción y respeto. Rendirnos a que no tenemos control de las cosas, rendirnos a lo que nos traiga el universo. Cuando no esperamos nada, todo lo que nos llega nos parece espectacular.
Para este concepto podemos decir que si confiamos en aquel propósito que la vida tiene para nosotros y nos dejamos llevar, siempre nuestras expectativas serán sobrepasadas. Cuando dejemos la rigidez y control, cuando aceptemos la vida como viene, y cuando dejemos el ego a un lado, es cuando estaremos practicando Ishvara Pranidhana. Cuando dejemos de pelear con la vida y comencemos a actuar hábilmente, podremos apreciar la magnitud de las cosas en las que participamos y por lo general no caemos en cuenta. “La rendición nos pide ser fuertes y entrar a cada momento con integridad, mientras somos lo suficientemente flexibles para fluir con la corriente de la vida”.
Este precepto como lo anterior, a mi me es muy difícil. Todo el tiempo quiero controlar las cosas, y cuando no salen como quiero hay drama. Necesito trabajar en entender que vivo en un ambiente donde hay muchos factores que ni yo, ni nadie puede controlar. Necesito entender que la gente es diferente, y única, y no todos piensan como yo. Necesito entender que no solo estoy yo en este mundo y todo lo que hay en el son punto y aparte. Nada es personal. Esto lo trabajo dándome de topes (con todo), pero volviéndome a levantar.
En conclusión, la práctica en nuestra vida diaria de los Yamas y los Niyamas no es nada fácil. Estamos sujetos a cosas externas, pero por nuestra propia decisión. Cuando logremos hacer la decisión consciente de dejar todo el desorden mental, los apegos, las supuestos, vamos a poder llevar una vida mas plena. Aprender a sorprendernos día a día con nuestras buenas acciones no es fácil, pero la intención de lograrlo nos ayudara a apegarnos más fácilmente a estos lineamientos. Tal vez al principio sea difícil, pero a la larga valdrá la pena.
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